ในระหว่าง การประชุมประจำปีสองวันซึ่งเริ่มในวันที่ 13 มิถุนายน พ.ศ. 2566 อนุสัญญาแบ๊บติสใต้ยืนยันอีกครั้งถึงการขับไล่คริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดที่บวชสตรี และเริ่มกระบวนการแก้ไขรัฐธรรมนูญเพื่อให้แน่ใจว่าสมาชิกของคริสตจักร “ไม่ยืนยัน แต่งตั้ง หรือจ้างงาน ผู้หญิงที่เป็นศิษยาภิบาลทุกประเภท”
โบสถ์แซดเดิลแบ็คในแคลิฟอร์เนียตอนใต้ถูกไล่ออกจาก SBC ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2566 เนื่องจากการแต่งตั้งพนักงานหญิงที่ทำงานมายาวนานสามคนเป็นรัฐมนตรีในปี พ.ศ. 2564 ริก วอร์เรน ผู้ก่อตั้งและอดีตศิษยาภิบาลแซดเดิลแบ็คได้ยื่นอุทธรณ์การขับคริสตจักรออกในการประชุมปี พ.ศ. 2566
อัล โมห์เลอร์ ประธานวิทยาลัยเทววิทยาเซาเทิร์นแบ๊บติสต์ โต้แย้งคำอุทธรณ์ของวอร์เรน โดยให้เหตุผลว่าประเด็นเรื่องการอุปสมบทสตรีเป็นเรื่องของ “ความมุ่งมั่นตามพระคัมภีร์” และ “อำนาจตามพระคัมภีร์” ที่ไม่เปิดโอกาสให้มีการประนีประนอมภายใน SBC ประมาณ88% ของผู้ส่งสารซึ่งเป็นภาษาของ Southern Baptists สำหรับผู้ได้รับมอบหมาย จากนั้นจึงลงมติให้ยืนยันการขับไล่คริสตจักรอีกครั้ง
การแก้ไขที่เสนอให้ไม่รวมคริสตจักรใดๆ ที่จ้างผู้หญิงเป็นศิษยาภิบาล จะต้องได้รับการโหวตอีกครั้งในการประชุมประจำปีปีหน้า SBC กำหนดให้ต้องได้รับคะแนนเสียงข้างมากในการประชุมประจำปีสองครั้งติดต่อกันเพื่อแก้ไขรัฐธรรมนูญ
ชายคนหนึ่งในเสื้อยืดสีดำพูดหน้าไมโครโฟนขณะถือกระดาษ ขณะที่คนอื่นๆ อีกหลายคนยืนอยู่ข้างหลังเขา
Rick Warren ผู้ก่อตั้งศิษยาภิบาลของโบสถ์ Saddleback ในแคลิฟอร์เนียตอนใต้ ยื่นอุทธรณ์ต่อ Southern Baptist Convention เพื่อให้คริสตจักรของเขากลับเข้าสู่นิกาย เอพีโฟโต้/ปีเตอร์ สมิธ
การต่อสู้ แย่งชิงสตรีในพันธกิจที่ได้รับแต่งตั้งใน SBC ไม่ใช่เรื่องใหม่
ในฐานะคนที่เติบโตและได้รับแต่งตั้งเป็นผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ตอนใต้ขณะที่ผมเป็นศาสตราจารย์ด้านศาสนาที่วิทยาลัยคริสเตียน ผมไม่แปลกใจเลยที่เห็นว่าเกิดอะไรขึ้นในการประชุมประจำปีของ SBC ในสัปดาห์นี้ ฉันค้นคว้าเกี่ยวกับเซาเทิร์นแบ๊บติสต์มาเป็นเวลา 25 ปีแล้ว และฉันรู้ว่านับตั้งแต่ก่อตั้ง SBC ในปี 1845 เซาเทิร์นแบ๊บติสต์มีประวัติที่ซับซ้อนกับผู้หญิง ซึ่งมักถูกใส่ร้ายและปฏิบัติอย่างทารุณภายในนิกาย
‘คำถามของผู้หญิง’
นักประวัติศาสตร์เอลิซาเบธ ฟลาวเวอร์สอธิบายว่าบทบาทของสตรีในฐานะนักเทศน์ ครู และสังฆานุกรมักเป็นหัวข้อที่ไม่เห็นด้วยในหมู่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ตั้งแต่เริ่มต้นนิกาย
ผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้ทำหน้าที่เป็นผู้ส่งสารไปยัง SBC จนกระทั่งปี 1918
เมื่อสตรีแบ๊บติสใต้ก่อตั้งองค์กรระดับชาติเพื่อสนับสนุนงานเผยแผ่ศาสนาในปี 1888 พวกเธอต้องจัดการประชุมครั้งแรกในโบสถ์เมธอดิสต์ใกล้กับถนนจากโบสถ์แบ๊บติสที่ SBC กำลังประชุมอยู่ จนถึงศตวรรษที่ 20 มีเพียงผู้ชายเท่านั้นที่ส่งรายงานขององค์กรมิชชันนารีให้ SBC
แท้จริงแล้วผู้หญิงในสหรัฐอเมริกาไม่มีสิทธิ์ลงคะแนนเสียงในขณะนั้น แนวทางปฏิบัติของ SBC สะท้อนให้เห็นถึงบรรทัดฐานทางสังคมที่ใหญ่กว่าเกี่ยวกับเรื่องเพศอย่างแน่นอน แต่การให้เหตุผลก็เป็นไปตามเทววิทยาเช่นกัน ความเชื่อเหล่านี้เป็นพื้นฐานสำหรับลำดับชั้นทางเพศซึ่งท้ายที่สุดก็มีชัยชนะเหนือความเสมอภาคในระดับปานกลางในช่วงปลายศตวรรษที่ 20
ข้อโต้แย้งแบ๊บติสใต้
ในช่วงทศวรรษ 1970 มีสตรีจำนวนมากขึ้นเข้ามาในเซมินารีเซาเทิร์นแบ๊บติสทั้ง 6 แห่ง หลายคนอ้างว่าได้รับการเรียกให้เป็นศิษยาภิบาล แม้ว่าคริสตจักรส่วนใหญ่ยังคงปฏิเสธที่จะบวชก็ตาม
ฉันเป็นนักเรียนที่วิทยาลัยเทววิทยาเซาเทิร์นแบ๊บติสในช่วงทศวรรษ 1980 เมื่อถึงเวลานั้น ผู้หญิงมีประมาณหนึ่งในสามของนักศึกษา แม้ว่าจะมีผู้หญิงเพียงไม่กี่คนที่เป็นอาจารย์ก็ตาม
นั่นเป็นช่วงเวลาที่ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์เปิดตัวการครอบครอง SBC นอกจากเซมินารีแล้ว การประชุมใหญ่ยังมีหน่วยงานสำนักพิมพ์และผู้สอนศาสนาจำนวนมากมูลค่าหลายพันล้านดอลลาร์
ผู้นับถือ นิกายฟันดาเมนทัลลิสต์ใช้ความไม่มีข้อผิดพลาดของพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าพระคัมภีร์ไม่มีข้อผิดพลาดในประวัติศาสตร์ วิทยาศาสตร์ หรือเทววิทยา เพื่อเป็นการทดสอบความซื่อสัตย์ทางเทววิทยา
เริ่มต้นจากการประชุมประจำปีของนิกายในปี พ.ศ. 2522 ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์เหล่านั้นสามารถสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้ส่งสารเลือกผู้นำที่นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ พวกเขาอ้างว่าแบ๊บติสต์สายกลางที่ไม่ยอมรับความไม่ผิดพลาดไม่เชื่อพระคัมภีร์
ผู้นำคนใหม่กวาดล้างสายกลางจากการจ้างงานและความเป็นผู้นำของ SBC
ในขณะที่ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์อ้างว่าการปฏิวัติเป็นเรื่องของความผิดพลาดในพระคัมภีร์แต่ในความเป็นจริง มันก็เกี่ยวกับผู้หญิงไม่แพ้กัน ดังที่นักประวัติศาสตร์แบร์รี แฮนกินส์กล่าวสรุปว่า “ปัญหาเรื่องเพศ” ในที่สุดก็กลายเป็นประเด็นสำคัญสำหรับผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์เซาเทิร์นแบ๊บติสต์ในขณะที่พวกเขาเข้ายึด SBC ต่อไป
คริสตจักรเซาเทิร์นแบ๊บติสจำนวนหนึ่งได้บวชสตรี และบางแห่งเรียกสตรีว่าเป็นศิษยาภิบาล คริสตจักรสายกลางหลายแห่งดำเนินความสัมพันธ์ในชีวิตสมรสอย่างเท่าเทียม และวรรณกรรมด้านการศึกษาของ SBCมักสนับสนุนความเสมอภาคของสตรีในโบสถ์และที่บ้าน
แม้ว่าผู้นำแบ๊บติสนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์อ้างว่าการเคลื่อนไหวของพวกเขาเกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์ พวกเขามุ่งเป้าไปที่ผู้หญิงโดยเฉพาะและทำงานเพื่อพลิกกลับความก้าวหน้าของสตรี
ครั้งแรกในฤดูใบไม้ร่วงเอเดนิก
ในปี 1984 ขณะที่ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ได้รับ การควบคุมมากขึ้น SBC จึงมีมติต่อต้านการอุปสมบทสตรี มติดังกล่าวระบุว่าผู้หญิงถูกแยกออกจากพันธกิจที่ได้รับแต่งตั้งเพื่อ “รักษาสิ่งที่พระเจ้าต้องการ เพราะผู้ชายเป็นคนแรกในการทรงสร้าง และผู้หญิงเป็นคนแรกในฤดูใบไม้ร่วงเอเดน”
กล่าวอีกนัยหนึ่ง เนื่องจากเอวาเป็นคนแรกที่กินผลไม้ซึ่งนำไปสู่การขับไล่มนุษย์ออกจากเอเดนในหนังสือปฐมกาล พวกเขาจึงโต้แย้งว่า พระเจ้าทรงบังคับผู้หญิงทุกคนให้ยอมจำนนต่อผู้ชาย
นอกจากนี้มติยังโต้แย้งเพื่อรักษา “คำสั่งแห่งอำนาจที่ได้รับมอบหมายของพระเจ้า” – “พระเจ้าเป็นศีรษะของพระคริสต์ พระคริสต์เป็นศีรษะของมนุษย์ ผู้ชายเป็นศีรษะของผู้หญิง”
ในระบบการปกครองแบบแบ๊บติส คริสตจักรท้องถิ่นมีอิสระและมีอิสระที่จะแต่งตั้งและเรียกเป็นศิษยาภิบาลตามที่พวกเขาต้องการ อนุสัญญาเซาเทิร์นแบ๊บติสไม่มีการควบคุมคริสตจักรท้องถิ่นอย่างเป็นทางการ
คริสตจักรท้องถิ่นบางแห่งแต่งตั้งและเรียกสตรีมาอภิบาล และสมาคมแบ๊บติสในท้องถิ่นของพวกเธอ “ตัดสัมพันธ์” ที่ประชุมเหล่านั้นยกเว้นไม่ให้พวกเขาเข้าร่วมในสมาคมท้องถิ่น
ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสต์ได้แต่งตั้งอัล โมห์เลอร์เป็นประธานเซมินารีเซาเทิร์นในปี 1993 และเขาบังคับให้มอลลี มาร์แชลผู้หญิงคนแรกที่สอนเทววิทยาที่เซมินารีแบ๊บติสใต้ลาออกในปี 1994โดยสาเหตุหลักมาจากการสนับสนุนสตรีในพันธกิจ
‘การยอมจำนนอย่างสง่างาม’
หนังสือวางอยู่บนโต๊ะ
ความคิดที่ว่าพระคัมภีร์ไม่มีข้อผิดพลาดในประวัติศาสตร์ วิทยาศาสตร์หรือเทววิทยาถูกใช้เป็นการทดสอบความซื่อสัตย์ทางเทววิทยาโดยผู้นำที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ใต้ แคลร์ whetton / Flickr , CC BY-NC-ND
ในปี 2000 SBC ได้เปลี่ยนคำแถลงศรัทธา โดยสังเกตว่าผู้หญิงและผู้ชาย “มีค่าเท่ากันต่อพระพักตร์พระเจ้า” ขณะเดียวกันก็ยืนกรานว่า “ภรรยาจะต้องยอมจำนนต่อผู้นำผู้รับใช้ของสามีของเธออย่างสง่างาม”
ในปี 2003 ผู้บริหารโรงเรียนเซมินารีภาคใต้อ้างว่าผู้หญิงมีความปรารถนาที่จะปกครองผู้ชาย ดังนั้นผู้ชายจึงต้องใช้ “การปกครอง ” ที่ถูกต้องเหนือผู้หญิง
สำหรับเซาเทิร์นแบ๊บติสต์ ข้อความแสดงศรัทธาไม่ใช่หลักความเชื่อ แต่เป็นชุดของความเชื่อที่ตกลงกันไว้เป็นส่วนใหญ่ ข้อความนี้ไม่มีผลผูกพันกับบุคคลหรือคริสตจักรท้องถิ่นใดๆ อย่างไรก็ตาม หน่วยงานเซมินารีและนิกาย เช่น คณะกรรมการคณะเผยแผ่ระหว่างประเทศ ต้องทำงานตามแนวทางของคำแถลง
คำกล่าวแสดงความเชื่อในปี 2000 ยังยืนยันว่า “ในขณะที่ทั้งชายและหญิงได้รับของประทานสำหรับการรับใช้ในคริสตจักร ตำแหน่งศิษยาภิบาลนั้นจำกัดไว้เฉพาะผู้ชายที่มีคุณสมบัติตามพระคัมภีร์เท่านั้น” เพื่อเป็นการตอบสนองในปี 2004 คณะกรรมการภารกิจในอเมริกาเหนือของเซาเทิร์นแบ๊บติสต์จึงหยุดรับรองสตรีเป็นอนุศาสนาจารย์
จากนั้นวิทยาลัยศาสนศาสตร์แบ๊บติสต์ตะวันตกเฉียงใต้ก็ใช้ข้อความดังกล่าวในปี 2007 เพื่อถอดถอนศาสตราจารย์ชาวฮีบรู เชรี คลูดา ออกจากคณะเพียงเพราะเธอเป็นผู้หญิง คลาวด์ไม่ได้บวชและไม่สนับสนุนการบวชสตรี อย่างไรก็ตาม ในความคิดของผู้นำเซมินารี เธอกำลังสอนผู้ชายเกี่ยวกับพระคัมภีร์ซึ่งพวกเขาห้ามผู้หญิงทำ
พวกเขาสามารถถอดเธอออกได้เนื่องจากเพศ เนื่องจากสถาบันศาสนาได้รับการยกเว้นจากกฎหมายไม่เลือกปฏิบัติตามเพศสำหรับตำแหน่งที่มีหน้าที่ทางศาสนาอย่างชัดเจน เช่น บาทหลวงหรือศาสตราจารย์เซมินารี หากความเชื่อของพวกเขาคว่ำบาตรการเลือกปฏิบัติดังกล่าว
การล้างในอนาคต
หากการแก้ไขรัฐธรรมนูญที่เสนอผ่านในปีหน้า ก็มีแนวโน้มว่าจะนำไปสู่การกวาดล้างคริสตจักรเซาเทิร์นแบ๊บติสต์อื่นๆ อีกหลายแห่ง บาทหลวงที่เสนอการแก้ไขได้รวบรวมรายชื่อคริสตจักร 170 แห่งที่เขาอ้างว่าละเมิดคำสั่งห้ามแล้ว
อย่างไรก็ตาม ทันทีหลังจากการลงคะแนนเสียงของ SBC กลุ่ม Cooperative Baptist Fellowship ซึ่งเป็นเครือข่ายของคริสตจักรแบ๊บติสที่ก่อตั้งขึ้นเมื่อ 30 ปีที่แล้ว เมื่อสายกลางออกจาก SBC ภายหลังการปฏิวัติแบบนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ ได้ออกแถลงการณ์ยืนยันอีกครั้งถึงการสนับสนุนสตรีในพันธกิจและการปกครองตนเองในที่ประชุมเพื่อบวชและเรียก ทั้งหญิงและชายสู่การเป็นผู้นำอภิบาล
เมื่อพิจารณาจากประวัติของเซาเทิร์นแบ๊บติสต์ ฉันสงสัยว่าปัญหาจะได้รับการแก้ไขไม่ว่าจะมีการลงคะแนนเสียงในฤดูร้อนหน้าหรือไม่ ผู้หญิงใน SBC มีแนวโน้มที่จะยังคงรู้สึกถึงการเรียกร้องให้ทำพันธกิจแม้จะมีการดำเนินการตามอนุสัญญา และจะมีการต่อต้าน
นี่เป็นเวอร์ชันอัปเดตของชิ้นส่วนที่เผยแพร่ครั้งแรกเมื่อวันที่ 6 มีนาคม 2019กราฟฟิตี้กลายเป็นกระแสหลักในช่วงไม่กี่ปีมานี้บ้านประมูลพิพิธภัณฑ์และงานแสดงศิลปะ ทั้งหมด ให้บริการแก่ผู้ชื่นชอบสตรีทอาร์ตและนักสะสมทั่วโลก รูปภาพในข่าวของนักทำลายป่ารุ่นเยาว์ที่รับผิดชอบในการทำเครื่องหมายบนกำแพงถูกแทนที่ด้วยเว็บไซต์ทันสมัยที่เป็นของ บุคคล ที่มีชื่อเสียงระดับโลก เช่น BanksyและShepard Fairey
ในเมืองต่างๆ ทั่วโลก กราฟฟิตี้มีความเกี่ยวข้องกับ “ศิลปินข้างถนน” มากกว่าที่จะเป็นแก๊งค์ข้างถนนที่มีความรุนแรง ทุกวันนี้ หลายเมืองตั้งแต่พิตส์เบิร์กไปจนถึงพริทอเรีย เชิญศิลปินแนวสตรีทมาช่วยแบรนด์ย่านใกล้เคียงที่กำลังได้รับการฟื้นฟูและปรับปรุงให้เป็นจุดหมายปลายทางสุดฮิปสำหรับเจ้าของธุรกิจ ผู้ซื้อบ้าน และผู้มีอิทธิพล ย่านที่กำลังเติบโตในเมืองต่างๆ เช่นดาการ์ เซเนกัล ; เม็กซิโกซิตี้ ; บริสเบน, ออสเตรเลีย ; และกรุงโซล ประเทศเกาหลีใต้มีทัวร์ชมศิลปะบนท้องถนนและจัดงานเทศกาลกราฟฟิตี้
กำแพงสีสันสดใสในสถานที่ดังกล่าวดึงดูดนักท่องเที่ยวไปยังส่วนต่างๆ ของเมืองที่ครั้งหนึ่งเคยถูกมองว่า “ไม่ชัดเจน” ย่านเดียวกันนี้เป็นที่ตั้งของร้านหนังสือที่มีหนังสือบนโต๊ะกาแฟแนวกราฟิตี และมหาวิทยาลัยที่เปิดสอนหลักสูตรศิลปะกราฟิตี ฉันได้สอนหลักสูตรดังกล่าวด้วยตัวเอง แต่มันก็ไม่ได้เป็นเช่นนี้เสมอไป
ภาพจิตรกรรมฝาผนังขนาดใหญ่ที่วาดไว้ที่ด้านข้างของอาคารและบนพื้นของคนที่อยู่บนโต๊ะ
5Pointz เป็นพื้นที่จิตรกรรมฝาผนังที่คัดสรรมาสำหรับศิลปินกราฟฟิตี้ในควีนส์ นิวยอร์ก เมื่อมีการทาสีผนังโดยไม่คาดคิด ศิลปินจึงฟ้องร้อง ซึ่งส่งผลให้มีคำพิพากษาถึง 6.7 ล้านเหรียญสหรัฐ Julie Ricard สำหรับ Unsplash.com , CC BY
ประวัติความเป็นมาของการติดแท็ก
ก่อนที่จะมาเป็นนักวิชาการที่สอนและเขียนเกี่ยวกับกราฟฟิตี้ฉันเคยเป็นนักเขียนกราฟฟิตี้ ฉันเริ่มติดแท็กหรือเขียนชื่อของฉัน — Cisco CBS อย่างผิดกฎหมาย บนพื้นผิวทั่วลอสแอนเจลิสในช่วงต้นทศวรรษ 1990
ในเวลานั้น รัฐบาลท้องถิ่นกำลังปราบปรามนักเขียนกำแพงด้วยกฎหมายต่อต้านแก๊ง เช่น พระราชบัญญัติ การบังคับใช้และป้องกันการก่อการร้ายบนท้องถนน ของรัฐแคลิฟอร์เนียปี 1988 และ โครงการริเริ่มด้านการรักษา ” ทฤษฎีหน้าต่างแตก ” ที่หลากหลาย
หน่วยงานบังคับใช้กฎหมายดูเหมือนจะไม่เข้าใจว่าข้อความบนกำแพงหมายถึงอะไร หรือใครอยู่เบื้องหลังภาพที่คลุมเครือและชื่อเล่นส่วนตัวเหล่านั้น ชาวบ้านจำนวนมากไม่สามารถอ่านหรือทำความเข้าใจได้เช่นกัน กราฟฟิตี้ถูกตีความว่าเกี่ยวข้องกับแก๊งค์ดังนั้นจึงเป็นอาณาเขตและความรุนแรง คนป่าเถื่อนตกเป็นเป้าหมายของกองกำลังต่อต้านกราฟฟิตี้ที่ได้รับทุนสนับสนุนอย่างดีและการปราบปรามของตำรวจต่อผู้แท็กเช่นฉัน
ดูเหมือนว่าจะไม่เพียงพอที่จะตั้งข้อหานักเขียนกราฟฟิตีด้วยการก่อกวนโดยชอบธรรม ในทางกลับกัน ตำรวจและอัยการเขตซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก สาธารณชน ที่ตื่นตระหนกด้านศีลธรรมกำลังเป็นตัวอย่างให้กับนักเขียนกราฟฟิตี้ โดยตั้งข้อหาพวกเขาด้วยความผิดทางอาญา ปรับเงินหกหลักและส่งพวกเขาเข้าคุกฐานทำเครื่องหมายบนกำแพงอย่างผิดกฎหมาย
ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ขณะที่อัตราอาชญากรรมรุนแรงในเมืองต่างๆ ทั่วสหรัฐอเมริกาลดลงและการแบ่งพื้นที่เพิ่มขึ้น ผู้อยู่อาศัยใหม่รู้สึกว่าพวกเขาสามารถย้ายไปยังย่านใกล้เคียง”ที่กำลังมาแรง” ที่มี ต้นทุนต่ำกว่าได้อย่างปลอดภัย
ภาพโมเสกของแม่พระแห่งกวาเดอลูป นักบุญพรหมจารี เธอสวมเสื้อคลุมยาวปะการังและเสื้อคลุมมีฮู้ดสีน้ำเงินเต็มไปด้วยดวงดาว พนมมืออธิษฐาน
แม่พระแห่งกัวดาลูเปเป็นสัญลักษณ์ของการปกป้องผู้ที่ขาดอำนาจในสังคม แกรนท์ วิทตี้ สำหรับ Unsplash.com , CC BY
รัฐบาลท้องถิ่นหันไปใช้คำสั่งห้ามแก๊งซึ่งเป็นคำสั่งห้ามมุ่งเป้าไปที่สมาชิกแก๊งค์ที่ถูกกล่าวหา เพื่อช่วยกำจัดคนในละแวกใกล้เคียงที่มีคนแท็กเกอร์และนักเขียนกำแพงที่เหลืออยู่ซึ่งถูกตราหน้าว่าเป็นสมาชิกแก๊งและกำลังวาดภาพจิตรกรรมฝาผนังทางการเมือง
Guadalupe หรือ La Virgen ใช้เพื่อส่งสัญญาณถึงศรัทธาของชุมชน Chicano ในการปกป้องของพระเจ้าโดยช่วยให้พวกเขาพ้นจากความรุนแรงบนท้องถนนด้วยน้ำมือของแก๊งค์และตำรวจ แต่ภาพจิตรกรรมฝาผนังดังกล่าวมักทำโดยศิลปินกราฟฟิตี้ในท้องถิ่นซึ่งมีรากฐานมาจากชุมชนชิคาโน ถูกบังคับให้ต้องเปิดพื้นที่สำหรับ “ศิลปะบนท้องถนน” ในบริบทของการเปลี่ยนแปลงพื้นที่ใกล้เคียงและการพัฒนาเมืองใหม่
เมื่อราคาอสังหาริมทรัพย์สูงขึ้นภาพจิตรกรรมฝาผนัง Guadalupe ก็ลดลงซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการพลัดถิ่นในพื้นที่โดยการแบ่งพื้นที่ แม้ว่าการพลัดถิ่นทางกายภาพจะเกิดขึ้นโดยตรงจากผู้อยู่อาศัยมายาวนาน การเปลี่ยนแปลงของกำแพงในชุมชนเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์ของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในวงกว้าง ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 ภาพสตรีทอาร์ตที่เป็นกลางทาง การเมือง เข้ามาแทนที่การพรรณนาถึงการต่อสู้ทางสังคมประวัติศาสตร์ชิคาโนและชีวิตในชุมชน
กราฟฟิตีทำให้ถูกกฎหมาย
ภายในปี 2011 พิพิธภัณฑ์ศิลปะร่วมสมัยในลอสแอนเจลิสเป็นเจ้าภาพจัดการสำรวจพิพิธภัณฑ์เกี่ยวกับสตรีทอาร์ตและกราฟฟิตี้เป็นครั้งแรก ในเวลานี้ ฉันกำลังทำวิทยานิพนธ์เรื่อง ” การเปลี่ยนโฉมหน้าของกำแพง ” ซึ่งสำรวจกราฟฟิตี้ในละแวกใกล้เคียงของสวนสาธารณะเอคโค่และซิลเวอร์เลค ในนั้น ฉันวิเคราะห์ว่านักเขียนกราฟฟิตี้ เช่นEyeone , MearและCacheกำลังรับมือกับการเปลี่ยนแปลงทางกฎหมาย สังคม เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นในลอสแองเจลิส อย่างไร ท่ามกลางการต่อสู้แย่งชิงพื้นที่บนกำแพงและความสวยงาม เพื่อนของฉันหลายคนได้รับเชิญให้เข้าไปแท็กผนังของนิทรรศการArt in the Streets
คนหนุ่มสาวสองคนคุยกันข้างๆ ภาพวาดขาวดำขนาดยักษ์ที่ปักอยู่บนผนังด้านหลังพวกเขา
ในขณะที่กราฟฟิตีกลายเป็นกระแสหลัก ดูเหมือนว่าจะทำให้พื้นที่ที่พบกราฟฟิตีนั้นถูกต้องตามกฎหมาย เช่น พิพิธภัณฑ์ แกลเลอรี และบริเวณใกล้เคียงที่กำลังเติบโต คาสิโอ 1179 สำหรับ Unsplash.com , CC BY
นอกแกลเลอรีของพิพิธภัณฑ์ ย่านศิลปะที่เพิ่งเปิดใหม่ได้ต้อนรับนักจิตรกรรมฝาผนังและนักเขียนกราฟฟิตี้จากทั่วโลกในไม่ช้า ถนนสายเหล่านี้เป็นถนนเส้นเดียวกับที่พวกเราหลายคนถูกตำรวจไล่ล่า ทุบตี และจับกุมเนื่องจากทำสิ่งที่ทันสมัยและทำกำไรได้ในปัจจุบัน ลอสแอนเจลิสก็เหมือนกับเมืองอื่นๆ ในอเมริกา ที่มีอัตราการฆาตกรรมต่ำที่สุดในรอบกว่ารุ่น ในบริบทใหม่นี้ การ เชื่อมโยงกราฟฟิตี้กับแก๊งกลายเป็นเรื่องยากมากขึ้นเพราะความรุนแรงของแก๊งไม่ได้อยู่ที่นั่น กราฟฟิตี้กลับมาอีกครั้งโดยมาถึงภายในม้าโทรจันแห่งสตรีทอาร์ตที่ถูกกฎหมาย
โรคใบไหม้ในเมืองหรือประวัติศาสตร์ชุมชน
นักจิตรกรรมฝาผนังชาวชิกาน่า ที่อธิบายตัวเอง ว่า เป็นคนวิพากษ์วิจารณ์เช่นจูดิธ บากาและ นักเขียนกราฟฟิตี้ของปาชู โกเช่นชาซ โบฮอร์เกซเคยวาดภาพบนผนังทั่วลอสแอนเจลิสมาในช่วงต้นทศวรรษ 1970 สไตล์ของศิลปินบนฝาผนังเหล่านี้มักถูกผู้นำเมือง เจ้าของธุรกิจ และชาวแองโกลสผู้มั่งคั่งใส่ร้าย แต่มีบางอย่างเปลี่ยนไปเมื่อสุนทรียภาพของเมืองชั้นในเหล่านี้กลายเป็นฉากหลังหลักของชุมชนศิลปะ
การเขียนบนผนังไม่ได้ส่งสัญญาณถึงการทำลายล้างและความยุ่งเหยิงอีกต่อไป แต่กราฟิตีบอกเล่าเรื่องราวของการเปลี่ยนแปลงในเมืองมากขึ้นเรื่อยๆ ผู้คนมองว่ามัน “ปลอดภัย” ในรูปแบบของ “สตรีทอาร์ต” เพื่อให้ผู้คนเริ่มให้ความสนใจกับพลังการมองเห็นของมัน